Surabaya (beritajatim.com) – Jika seseorang bertanya kepada para seniman (sandiwara)-kroncong, “apa yang mendorong praktik musik mereka”, sering kali mereka menjawab “Film”. Yang dimaksud tentu saja film “bersuara”. Kadang-kadang juga terdengar: “Film dan Radio”.
Sangat menarik bahwa film (bersuara) hampir selalu berada di urutan pertama. Keunggulan dari keterkaitan antara yang terlihat dan yang terdengar bagi para seniman, yang begitu sering harus berakting dan bernyanyi, tentu dapat dijelaskan. “Radio” mulai populer di Indonesia antara tahun 1920 dan 1930, dan film “bicara” setelah tahun 1930.
Sebelum tahun 1920, Gramofon merajai. Jauh di pelosok kampung pun orang dapat menemukan kotak kayu dengan piringan putar dan corong besar. Banyak seniman keroncong yang lebih tua mendapatkan kesan pertama mereka tentang musik Barat melalui gramofon bekas yang murah.
Sangat mungkin bahwa mereka akan lebih menikmati, misalnya, “Washington Post” march karya Sousa atau “Alexander’s Ragtime Band” karya Irving Berlin daripada, misalnya, “Unvollendete” karya Schubert atau “Prélude à l’après-midi d’un faune” karya Debussy.
“Makanan ringan” di semua bidang seni memang lebih mudah dan oleh karena itu lebih mudah dicerna oleh kelompok orang yang lebih besar daripada menu makanan berat. Penduduk asli dari semua ras menerima pengaruh musik Barat pertama mereka melalui jalur mekanis: gramofon-radio-film bersuara.
Barat mencapai mereka, seperti di banyak bidang lain, pertama-tama “dalam kaleng”. Sayuran kaleng, keju kaleng, mentega kaleng, bahkan perahu kaleng, begitu juga musik kaleng. Ini tentu saja tidak ada hubungannya dengan politik, paling-paling dengan kepentingan komersial-teknis atau teknis-komersial.
Kritikus-eseis Inggris terkenal G. K. Chesterton pernah dengan jenaka dan tepat menggambarkan hal itu dalam puisi berikut: Ekspor utama kami, dikemas dan diberi label, tiba utuh di ujung pengiriman: Sabun atau garam kami dapat bepergian dalam kaleng, antara dua kutub dan sama seperti dua peniti, sehingga pedagang Lancashire, kapan pun mereka suka, dapat mencampur bir seorang pria di Klondike atau meracuni daging seorang pria di Bombay, dan itulah arti Kekaisaran.
Kontak musik pertama antara Timur dan Barat di negara ini adalah kontak mekanis dan tidak langsung. Hubungan langsung antara seniman dan murid atau pendengar praktis tidak ada bagi “orang kecil”.
“Sekolah musik” telah muncul dan menghilang berulang kali sejak paruh kedua abad lalu. Para seniman yang terdampar (misalnya dari opera Italia yang dulunya memberikan pertunjukan sukses secara artistik di sini) atau para seniman keliling (dari semua tingkatan) kadang-kadang berusaha untuk mempertahankan “sekolah” semacam itu, tetapi selalu berakhir dengan penutupannya.
Biasanya itu adalah bisnis perseorangan (dengan gelar “sekolah”), jadi usaha swasta di mana pengajaran musik bukanlah prioritas utama. Para seniman pertunjukan yang tampil di sini untuk “kepentingan sendiri” atau untuk lingkaran seni (Barat) yang didirikan antara tahun 1910 dan 1920 di berbagai kota besar di Indonesia, juga tidak menjangkau “orang kecil” dengan seni musik mereka.
Perbedaan rasial dan norma penerimaan tertentu masih ada saat itu, harga masuk dan keanggotaan terlalu tinggi bagi mereka, dan terlebih lagi para seniman memainkan musik Barat (misalnya dari Bach, Beethoven, Chopin, Liszt, Debussy, dll.), yang bagi mereka tidak dapat dipahami dan oleh karena itu tidak dapat dinikmati. Di perkumpulan, hotel, restoran, dan sejenisnya, kadang-kadang musik yang dapat dipahami dan dinikmati (seperti polka, waltz, mars, kemudian juga cake-walk, ragtime, dll.) dimainkan untuk mereka, tetapi mereka praktis tidak memiliki akses ke tempat-tempat itu.
Jadi, bagi mereka yang membantu membentuk budaya sandiwara dan keroncong, tidak ada jalan lain menuju musik Barat selain jalur mekanis atau tidak langsung. Keadaan ini kini berubah.
Berbagai tembok dan sekat pemisah buatan sedang diruntuhkan. Dan jika kepercayaan timbal balik meningkat dan orang tidak lagi menganggapnya di bawah martabat mereka untuk saling “berkunjung”, jalan pengaruh musik Barat langsung yang selama ini terhambat juga akan menjadi lebih luas.
Jalan inilah yang harus diikuti oleh Timur, juga Indonesia, untuk mencapai seni musik baru.
Berabad-abad yang lalu, musisi Barat mengadopsi elemen musik Timur dan membangunnya lebih lanjut. Saat ini, musisi Timur harus meminjam dari rekan-rekan Barat mereka untuk terutama menguasai teknik musik modern.
Setelah mereka menguasainya, barulah dapat dibicarakan tentang pembentukan seni musik nasional modern yang terhormat, yang dapat dimasukkan dalam dunia musik internasional.
Adopsi teknik musik Barat—dengan penekanan pada teknik—tidak perlu mengandung elemen yang merendahkan bagi orang Indonesia.
Mungkin fakta sejarah bahwa tempat lahir musik adalah di Timur (Cina, India, dan Mesir) dapat mendamaikan mereka dengan gagasan adopsi itu. Lebih lanjut, mereka mungkin mempertimbangkan bahwa jauh lebih terhormat untuk tampil di forum dunia dengan seni musik nasional yang diakui daripada dengan pertunjukan regional di pameran internasional dan di teater museum asing, di mana para pengunjung pameran yang penasaran terutama mengagumi yang aneh dan tidak dikenal dan bukan yang indah dalam musik “eksotis”. [but]
*) Terjemahan bebas dari tulisan G.H. von Faber (Direktur Pendidikan Umum) yang dimuat di koran berbahasa Belanda “De Vrije Pers” (22-4-1949).
